Структура Церкви: Вселенская Церковь — Поместная Церковь — Епархия — Приход

 1. Вступительные замечания

Вопрос о структуре Церкви является одним из самых существенных вопросов жизни Церкви в течение последних ста лет. Со всей остротой этот вопрос был поставлен на Всероссийском Поместном Соборе 1917 г. и затем в грозные для России 20-е и 30-е годы ХХ столетия. Этот же вопрос неизбежно встает на Всеправославных совещаниях в связи с подготовкой Всеправославного Собора, в попытках решения проблемы диаспоры, в межправославных отношениях.  

Предвосхищая результаты обсуждения темы о структуре Церкви, уже в первых строках нужно сказать, что, используя выражения «Вселенская Церковь», «Поместная Церковь», «епархия», «приход», мы говорим просто о Церкви, о ее проявлениях на разных уровнях.

Вслед за о. Николаем Афанасьевым хочется повторить слова св. Иринея Лионского: «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там Церковь и полнота благодати».

2. Структура Церкви

по свидетельству книг Нового Завета

В Евангелиях слово ekklhssia находится только в двух местах Евангелия от Матфея (16, 18 и 18, 17). Чаще это слово выступает в Деяниях Святых Апостолов. Многократно употребляет его в своих посланиях апостол Павел. Один раз употреблено оно в Послании ап. Иакова, три раза в 3-м соборном Послании ап. Иоанна. Находим его довольно часто в книге Откровения ап. Иоанна. <...>

Церковь в данной местности или стране имеется в виду и в тех местах новозаветных книг, в которых слово «Церковь» употребляется во множественном числе. Так, например, говорится, что апостол Павел рукоположил «пресвитеров к каждой Церкви», основанной во время его первого путешествия (Деян. 14, 23). Римлянам шлет приветствия от «всех Церквей Христовых» (Рим. 16, 16). В Галатии имеются многие Церкви (Гал. 1, 2), также многие Церкви есть в Македонии (2 Кор. 8, 1) и, конечно, в Иудее (1 Фес. 2, 14).

Церковь для апостола Павла, как и для ап. Иоанна (Откр. 2, 3), является Церковью в Коринфе, Ефесе, Смирне. В каждой местности это не часть Церкви, но вся Церковь Христова, живущая полнотой благодати Духа Святого.

Одновременно каждая Церковь не мыслится вне связи с другими Церквями. В 1 Кор. 1, 2 читаем: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Похоже в 2 Кор. 1, 1: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Церкви Божией, находящейся (oush — имеется в виду существование в онтологическом плане, а не просто «находящейся») в Коринфе, со всеми святыми во всей Ахаии».

Связь между Церквями была разного рода. Это был, например, обмен посланиями. Колоссян Апостол просит, чтобы они передали его послание к ним также Церкви Лаодикийской, а сами должны прочитать то послание, которое было передано в Лаодикию (Кол. 4, 16). Проявлением связи был также сбор денег на помощь Церквям в Иудее (2 Кор. 8—9).

В межцерковных отношениях апостольских времен не замечается признаков возвышения одной местной Церкви над другой. Церковь Иерусалимская, несомненно, имела для апостолов особое значение, но нигде в книгах Нового Завета мы не находим следов ее преобладания над другими. То же самое наблюдается и по отношению к Церкви Антиохийской, которая благословила Варнаву и Савла «на дело, к которому призвал их» Бог (Деян. 13, 2).

Быть может, в прощании апостола Павла с пресвитерами Ефесскими (Деян. 20, 17—38) можно усматривать указание на особую роль Церкви в Ефесе. Но даже если это так, то это скорее роль, похожая на роль Церкви Иерусалимской или же Антиохийской. Мышление в категориях Церкви «вселенской» и «поместной» — в смысле «целого» и того, что является «частью» этого целого, — чуждо содержанию новозаветных книг. Местная Церковь в Ефесе является — так же, как каждая другая местная Церковь, — Церковью вселенской. Центром ее жизни, как апостол Павел «принял от Самого Господа», является Евхаристия (1 Кор. 11, 23—29). Совершение Евхаристии определяет место предстоятеля в Церкви и его роль по отношению к другим поместным Церквям.

Такое понимание структуры Церкви в апостольское время подтверждается новозаветной терминологией для обозначения предстоятелей Церкви. В книгах Нового Завета они именуются и пресвитерами, и епископами. Примером может быть то, что апостол Павел приглашает в Милит «пресвитеров Церкви» из Ефеса (Деян. 20, 17) и обращается к ним: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас епископами (в рус. переводах — «блюстителями») пасти Церковь Господа и Бога, которую приобрел Он Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28).

Попытка определить основные черты учения о Церкви в книгах Нового Завета не может быть полной без учета роли святых апостолов. Апостолы как проповедники Евангелия и основатели Церквей не оставляют их своим попечением и тогда, когда переходят в другие города и страны. Особо ярко показывает это деятельность апостола Павла. Апостол пишет коринфянам: «Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех Церквах» (2 Кор. 11, 28). <...>

Апостольское преемство позволяет лучше понять роль епископа, как ее видят мужи апостольские и позднейшие Отцы Церкви. В послании к филадельфийцам св. Игнатий Богоносец пишет: «Ибо которые суть Божии и Иисус Христовы, те с епископом» (гл. III). В апостольском преемстве епископов св. Ириней Лионский усматривает критерий истинности веры.

Стоит еще напомнить слова св. Игнатия о Евхаристии: «Итак старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единении Крови Его, один жертвенник, как и один епископ с пресвитерством и диаконами, сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы в Боге». <...>

Понимание структуры Церкви в период мужей апостольских не отличается от понимания книг Нового Завета. Каждая Церковь, как Церковь Христа, обладает полнотой жизни во Христе и поэтому является Церковью вселенской. <...>

3. Структура Церкви

по свидетельству правил соборных и святоотеческих

a) Первый епископ, митрополия, патриархия

Первохристианское понимание структуры Церкви отразилось в правилах Вселенских и Поместных Соборов, а также в правилах святых отцов. Относится это прежде всего к Правилам святых Апостолов. Сомнения относительно времени последней редакции Правил не ослабляют силы этого свидетельства. Сомнению не подлежит то, что эти Правила отражают практику более древнюю, чем Правила Соборов IV века.  

Первое правило свв. Апостолов, утверждая принцип поставления епископа двумя или тремя епископами, указывает одновременно на равенство епископов, следовательно, также на равенство их Церквей. В толковании этого правила епископ Далматийский и Истрийский Никодим пишет: «Так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти и Апостолы».

Процесс изменений апостольского понимания структуры  Церкви начался довольно рано, по всей вероятности, в конце II века, в связи с увеличением числа христиан и появлением ересей. Процесс этот ускорился после Миланского эдикта, когда в Церковь пришло множество людей не по убеждениям, но, зачастую, для снискания благоволения государственной власти. Значительную роль сыграли вмешательство епископов в дела других Церквей и особо — деятельность многих хорепископов. <...>

Упорная борьба за сохранение благочиния продолжалась и позже. Собранный в 347 г. Собор в Сардике говорит об этом с необыкновенной откровенностью: «Осий Епископ града Кордувы рек: подобает из самых оснований искоренити не столько худое обыкновение, сколько вреднейшее разстройство дел церковных. Никому из Епископов да не будет позволено из малого града переходити в иный град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предприемлется: потому, что никогда не можно было обрести ни единого Епископа, который бы из великого града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстию многостяжания возжигаются, и гордости больше работают, да получат большую, по-видимому, власть».

На фоне описанных в этом правиле злоупотреблений понятным становится стремление создать инстанцию, которая смогла бы своевременно предотвратить такие злоупотребления. Уже во втором веке, чему свидетелем является хотя бы св. Ириней Лионский, появляется понятие об особом значении апостольских кафедр и кафедр в больших городах, являющихся центром государственной, торговой, культурной жизни. В середине третьего века уже явно выступает понятие первого епископа в данном регионе. Первый Вселенский Собор говорит о «древних обычаях» власти над соответствующими округами епископов Александрийского, Римского и Антиохийского. <...>

19 правило IV Вселенского Собора указывает на эту причину установления служения первого епископа особенно четко. «Дошло до нашего слуха, что в областях не бывает установленных правилами Соборов Епископов, и от сего многия церковныя дела, требующия исправления, остаются в небрежении». Поэтому, «согласно с правилами Святых Отец», необходимо, чтобы епископы области собирались два раза в год, «где назначит Епископ Митрополии». 

Служение «епископа митрополии» не вносит нового учения о Церкви. Скорее, можно сказать, что наоборот. Оно поставлено на службу Церкви «области» для совместного решения вопросов их жизни. Сам епископ митрополии не решает этих вопросов. Нетрудно увидеть здесь тот же самый образ поведения, о котором говорилось выше.

То же самое можно сказать и о появившемся в IV веке служении экзархов, митрополитов и немного позже — патриархов. <...>      

b) Приходы

Служение первенства не было воспринимаемо как нарушение основ апостольского учения о Церкви как евхаристическом собрании исповедующих веру в Спасителя Господа Иисуса Христа. Первенство могло быть в древней Церкви также результатом расширения Поместной Церкви. Свидетелем такого процесса может быть 64-е правило Карфагенского Собора (318 г). Согласно этому правилу, «народ в приходах от епископов зависящих и никогда не имевший особого Епископа» не может получить «своих правителей» иначе как только «по согласию епископа, которому подчинен сначала». «Древний Епископ» становился по отношению к новой Церкви первенствующим. Но новая Церковь руководилась теми же правилами, что и «древняя». Епископ же ее входил в состав епископов митрополии. Иногда даже, как это случилось с Константинопольской Церковью, возросшая Церковь возвышалась над своей древней митрополией.

6-е правило Сардикийского собора (347 г.) решает: «да не будет позволено поставляти Епископа в какое-либо село или в малый город, для коего довлеет и един пресвитер». Обращает на себя внимание обоснование такого решения:  «Ибо не нужно поставляти тамо Епископов, да не уничижится имя Епископа и власть. Но Епископы (множественное число!) области должны, как изречено мною выше, Епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были Епископы».

Здесь налицо и соборное поставление епископа, и стремление сохранить существующие поместные Церкви. Ограничения в поставлении епископа не являются, однако, равнозначными с устранением возможности возникновения новых Церквей. Это же правило кончается постановлением: «Аще же обрящется некий град, многим числом людей толико возросший, что признан будет достойным имети Епископа: да приимет. Согласны ли на сие все; Отвещали все: согласны».

Разумеется, новая Церковь обладает такой же полнотой благодати Божией, как и другие, старше ее. Другое мнение было бы явной нелепостью и означало бы ограничение действия Святого Духа границами времени возникновения данной Церкви.

Возникновение приходов, то есть церквей без епископов связано, как свидетельствует приведенное 6-е правило Сардикийского собора, со стремлением оградить достоинство епископа. Под этим объяснением скрывается также желание противодействовать беспорядкам, возникаюшим при наличии множества епископов небольших населенных пунктов. Но и в этом случае ненарушимым остается основное понимание Церкви как Церкви данной местности, составляющей одно евхаристическое собрание, хотя разделенное по практическим соображениям на собрания в малых поселениях вокруг большого города. Кроме этого, причиной могла быть также невозможность собрания всех верующих в одном месте из-за их многочисленности. В этом случае показателен пример Александрийской Церкви.

4. Заключение

Этот краткий обзор учения о Церкви, запечатленного в правилах вселенских и поместных Соборов, дает основание утверждать, что различные их решения, вызванные меняющейся исторической обстановкой, не могут рассматриваться как существенные изменения в апостольском учении о Церкви. Основной структурой Церкви является местная Церковь, возглавляемая епископом. Проявляющаяся в проповеди Евангелия, в Святых Таинствах, в святости членов Церкви и особенно в центральном событии жизни Церкви — Евхаристии, полнота благодати Божией является основным ее признаком. <...>

К существу жизни так понимаемой местной Церкви принадлежит ее связь с другими поместными Церквями. Формы и названия этой связи могут быть различные: область, округ, митрополия, патриархат и другие, в зависимости от условий жизни. <...>

Православное учение о Церкви отвергает хаотическое состояние межцерковных отношений, когда исчезает управляющее начало, проявляемое в служении предстоятеля соседствующих поместных Церквей (митрополита, архиепископа, патриарха). Оно отвергает также всякие пирамидальные построения структуры Церкви как ведущие к отрицанию действительности присутствия Спасителя в Его Церкви.

Пирамидальные построения структуры Церкви неизбежно ведут к построению централизованной структуры церковной организации, нуждающейся в бюрократической администрации, со всеми ее отрицательными последствиями. Такая организация легко уязвима и склонна отрицать свободу детей Божиих. Торжество такого понимания структуры Церкви прекрасно показано Ф.Достоевским в легенде о Великом Инквизиторе.

Церковь Христова является местом спасения человека. Поэтому сотериология и антропология необходимы для проверки  экклезиологии. Местная Церковь для апостола Павла является и Вселенской, охватывающей все создание Божие, мир небесный и земной. «Через Церковь соделалась известною начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3, 10). В Церкви Сам Спаситель поставил «одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4, 11—13).